La Lettre du Crocodile

Le Miroir d’Isis, Ecriture et Tradition, n°18.

Le Miroir d’Isis demeure la revue de référence dans le domaine de l’hermétisme. Ce numéro 18 est encore une fois d’une grande richesse et d’une grande rigueur intellectuelle et spirituelle.

Sommaire : Les sept Tarots d’Hermès, C. Beaupère – L’agneau mystique, A. Charpentier – La Terre vivante, R. Arola – Quelques remarques à propos d’Hermès-Idrîs, A.A. – La pharmacie divine, D. van de Werve – La Caverne de Makpelah, J.M. d’Ansembourg – La doctrine des Pères de la tradition (5), C. Froidebise – Un étrange voyage, C. de Laveleye – Dialogue Khunrath Cattiaux, C. Rosereau – Petite leçon de méditation, S. Rinpoché, etc.

Nous attirons votre attention sur l’étude très pertinente consacrée à Hermès-Idrîs dont nous reproduisons ici la conclusion, de la plus haute importance :

« … les prophètes, depuis Adam en passant par Seth et Idrîs, sont les transmetteurs effectifs d’un dépôt bien réel reçu par l’humanité depuis l’aube des temps et destiné à demeurer au centre de l’état humain jusqu’à la consommation de ceux-ci. Il résulte de ce que nous avons vu au cours de cette étude, et notamment d’indications données par le Cheikh al-Akbar, que le prophète Idrîs – sur lui la Paix – est celui qui s’identifie plus particulièrement avec ce centre et qu’il joue donc, depuis le ciel du Soleil où il réside, le rôle de Pôle de l’état humain. Il apparaît ainsi avec la plus grande clarté que la tradition islamique, si elle assimile Hermès à Idrîs, considère ce dernier comme représentant bien davantage que le « recteur » de la tradition hermétique au sens strict et conventionnel du terme. Le fait même qu’elle parle d’un Hermès antédiluvien montre bien qu’il ne s’agit plus de l’hermétisme entendu comme « tradition d’origine égyptienne, revêtue par la suite d’une forme hellénisée, sans doute à l’époque alexandrine, et transmise sous cette forme, au moyen âge, à la fois au monde islamique et au monde chrétien, et, ajouterons-nous, au second en grande partie par l’intermédiaire du premier » ; si cet hermétisme stricto sensu, qui d’une certaine manière correspond à l’héritage du troisième Hermès, ne constitue pas, comme l’indique René Guénon, une tradition complète en soi, ce que démontre le simple fait qu’il a pu s’intégrer à des traditions différentes, la révélation rapportée par Hermès-Idrîs apparaît quant à elle comme un pur rameau de la tradition pérenne, conservé depuis des temps antédiluviens dans des centres spirituels qui en ont toujours sauvegardé l’essentiel pour les générations ultérieures. La continuité sous-entendue par l’utilisation du même nom « sacré » d’Hermès pour désigner des fonctions similaires qui se sont exercées à des époques différentes est quant à elle, croyons-nous, l’indication du fait que l’alchimie, science « hermétique » par excellence, tire une légitimité pleine et entière de sa révélation en mode prophétique, et constitue donc bien à l’inverse, pour ceux qui sont en quête, une voie d’accès à la « Lumière sortant par soi-même des ténèbres » ou, selon l’expression du Philalèthe, une « entrée ouverte au palais fermé du Roi ».

Autre contribution remarquée, celle de Clément Rosereau qui étudie en miroir Le Message Retrouvé de Louis Cattiaux et le célèbre Amphithéâtre de l’Eternelle Sapience d’Heinrich Kunrath.

« Nous avons l’impression, nous dit-il, que le même souffle, que la même inspiration, bien au-delà d’un certain hermétisme chrétien, celle de la Science Eternelle, anime les deux textes, qui eux-mêmes font écho aux Saintes Ecritures. »

Après avoir rendu compte de quelques rapprochements possibles, parmi d’autres, il conclut tout en nous invitant à relire Kunrath :

« … tout ceci, comme la clé de la quête, pourrait se résumer par la parole que le Seigneur prononce à Abraham : « lekh lekha », « marche vers toi », « va vers toi », va vers ton centre, tel est le vrai chemin, la voie du salut. »

Le Miroir d’Isis. Clément Rosereau, 54 bis rue d’Angleterre, F-59870 Merchiennes, France.

Le Rite en 33 grades, de Frederick Dalcho à Charles Riandey par Alain Bernheim, Editions Dervy.

Alain Bernheim est un historien renommé de la Franc-maçonnerie, premier français à rejoindre les Quatuor Coronati de Londres. Il nous livre ici un travail remarquable sur des étapes-clés de l’histoire de ce rite en 33 grades qui nous est devenu familier sous le nom de Rite Ecossais Ancien et Accepté.

Cette genèse chaotique, parfois violente, qui opposa des francs-maçons entre eux, aussi bien en France qu’en Europe, met en scène des protagonistes parfois cannibalisés par des désirs on ne peut plus profanes qui ne devraient pas se manifester dans le temple.

A tel point que Alain Bernheim fut interrogé sur l’opportunité de publier un tel livre :

« Mais pour certains, ce rôle ne fut pas toujours à leur honneur. D’où la question qui m’est souvent posée : n’est-ce pas nuire à la franc-maçonnerie que de ressusciter ces événements du passé ? Ma réponse est claire : les responsables sont ceux qui se comportèrent comme ils le firent et non ceux qui sont à la recherche de la vérité. »

Ce travail monumental est le fruit de vingt années de recherches rigoureuses sur des événements méconnus des francs-maçons mêmes du REAA.

Le rite en 33 grades annonça son existence en 1803.

Ce livre de sept cents pages, dont deux cents pages de documents qui viennent appuyer la démonstration de l’auteur, « commence par décrire, presque au jour le jour, la genèse et le déroulement du drame qui déchira maçons français et européens lors de la scission qui amena la création du Suprême Conseil pour la France, il y a moins d’un demi-siècle. On découvrira ensuite les révolutions intérieures des deux Suprêmes Conseils des Etats-Unis d’Amérique au XIXème siècle et leurs rapports de confiante amitié avec le Grand Orient de France, puis la rupture de ces rapports en 1870 qui les amena alors à établir des relations avec le Suprême Conseil de France avec lequel ils n’en avaient aucune depuis 1821. On lira aussi dans quelles circonstances singulières les trois Suprêmes Conseils des Îles Britanniques ont été fondés. ».

De l’histoire donc, mais de l’histoire qui permet de comprendre la situation particulière présente du REAA en France et en Europe. De l’histoire mais aussi du mystérieux et du romanesque dans ces parcours personnels mouvementés où la sagesse et l’ambition se heurtent.

Le travail, d’une grande rigueur, d’Alain Bernheim fera date dans l’étude du REAA tant il rétablit une vérité historique à partir de faits vérifiés replacés dans leurs contextes et non plus de distorsions, approximations ou omissions.

Le Yiking selon Matgioï ou les graphiques de Dieu par José Nogueira, collection Voir l’essentiel, Maison de Vie Editeurs.

Après Le Tao selon Matgioï ou Comment gouverner notre vie ?, chez le même éditeur, José Nogueira poursuit sa mise à disposition de l’œuvre très intéressante de Matgioï né Albert de Puyou, comte de Pouvourville, personnalité complexe connue des milieux ésotériques du XXème siècle.

Son œuvre sur la Chine initiatique devait présenter, précise José Nogueira, « trois parties : La Voie métaphysique relatant les principes de la tradition et son mouvement philosophique et cosmogonique ; La Voie rationnelle exposant la systématisation de la tradition, avec le taoïsme, ou «  Voie et Vertu de la raison », de Laotseu ; La Voie sociale, traçant l’adaptation de la tradition, avec la philosophie politique de Kongtzeu, appelé Confucius par les missionnaires chrétiens. »

Cette troisième partie ne vit jamais le jour. C’est La Voie métaphysique qui se retrouve, pour l’essentiel, dans ce livre, présentée de manière plus structurée et plus accessible au lecteur.

Matgioï avait parfaitement percé les apparences culturelles, ce qui se donne à voir, pour toucher l’essentiel :

« Ne se réclamant pas d’une source divine (au moins directe et spéciale à la race), ignorant la doctrine théocratique imposée, ne se constituant pas de dogmes religieux, cette tradition a pour corollaire immédiat que toutes les religions, toutes les liturgies n’ont pas d’origine traditionnelle, elles ne sont que des « facultés ». La Tradition ne s’impose pas autrement que par sa clarté et la toute puissante vertu de son passé. Comment les religions, traductions plus ou moins pures de cette tradition, dans le but de la plus facilement adapter au populaire, oseraient-elles prendre ce caractère de certitude obligatoire, qui n’est nulle part imposé par la Tradition elle-même ?

« Aimez la religion : défiez-vous des religions. » Cette maxime, inscrite au fronton des temples et dans l’esprit des hommes, est le seul conseil donné à la race jaune ; et ce conseil n’est pas un ordre. Mais il définit comment la Religion est précisément la Tradition primordiale, exclusivement humaine, et comment les religions à interventions célestes sont des moyens, plus faciles mais moins exacts de s’élever à la religion. »

Il cerne rapidement le caractère libertaire, non contraignant du taoïsme avant de s’intéresser au Yiking, « premier monument de la Connaissance ». Son approche est à la fois traditionnelle, dans son rapport à l’art et à la philosophie du Yiking et originale par le rapport à la vie conditionnée qu’il inspire, se risquant à une dialectique entre conceptions orientales et occidentales. Notamment, il éclaire de différentes manières le paradoxe selon lequel le dualisme est exempt de dualisme.

Le Yiking apparaît comme un chemin de réintégration de la Perfection, chemin évolutif qui n’est pas sans surprise. Ainsi, à propos du symbole du yin-yang et des quatre lois du tétragramme de Wenwang :

« En existant l’yin-yang satisfait au principe de causalité en se mouvant autour de son centre avec la vitesse de l’évolution humaine spécifique, il satisfait à la loi d’activité ; en ayant la forme circulaire, il satisfait à la loi d’harmonie ; en étant précédé et suivi d’un nombre indéfini de cercles concentriques, il satisfait à la loi du bien. Mais remarquons ici – et c’est une réflexion qu’il faut faire très profondément – que les trois premiers principes sont satisfaits à l’intérieur même de l’yin-yang, et que la satisfaction du quatrième principe (principe du Bien) se trouve hors de l’yin-yang c’est-à-dire qu’il faut considérer, pour procurer cette satisfaction, la situation des cercles voisins immédiatement. Dans l’intérieur d’un cercle considéré, seule la loi du bien n’est pas satisfaite. C’est dire que, dans l’intérieur d’une évolution humaine individuelle, l’attraction de la Volonté du ciel ne se fait pas sentir. Cette étonnante constatation ressort de la considération mathématique du graphique ; et elle va nous conduire aux conséquences métaphysiques sinon les plus imprévues, du moins les plus remarquables. »

Cet extrait montre qu’une lecture superficielle de Matgioï serait une erreur. S’il est relativement accessible, il énonce sans ostentation le plus souvent, des points qui devraient nous alerter.

MdV Editeur, 16 bd Saint-Germain, 75005 Paris, France.

www.mdv-editeur.fr

L’art de bien vieillir dans l’esprit du Tao, poèmes chinois traduits et présentés par Hervé Collet et Cheng Wing Fun, collection Spiritualités vivantes, Editions Albin Michel.

Alors que nous cherchons des lieux où parquer nos vieux pour qu’ils ne nous cassent pas les pieds, si possible à moindre frais, la Chine traditionnelle a toujours su considérer le quatrième âge comme un âge d’or. L’expérience est cette matière précieuse qui donne accès à l’essence des choses à travers le sens de l’éphémère.

Emerveillement de la vieillesse, ce très beau recueil rassemble des textes du IVème siècle au XVIIIème siècle, écrits par sept poètes chinois : Wang Wei (701-761), Tu Fu (701-761), Po Chu-yi (772-846), Lu Yu (1125-1210), Yang Wan-li (1127-1206), Yuan Mei (1716-1797).

De retour la nuit

de retour au milieu de la nuit, je croise un tigre

la montagne est noire, dans la maison

tout le monde dort déjà

sur le côté je contemple la Grande Ourse

qui décline vers le Fleuve

je regarde en haut, Vénus en plein ciel

est lumineuse

la cour est généreusement éclairée par deux torches

à l’embouchure des gorges j’entends le cri

effrayé d’un gibbon

la tête blanche, le vieillard danse et chante

appuyé à ma canne, ne dormant pas,

que ferais-je d’autre ?

                                                                                 Tu Fu

Nous trouvons aussi dans ces pages Chuang-tzu et bien sûr Li Po. La fin de l’ouvrage est consacrée aux poèmes de l’art de mourir de Chuang-tzu, Tao Yuan Ming (365-427).

Mon pinceau ne vieillit pas

quand on compose des poèmes, c’est comme pour

les fleurs qui éclosent, elles sont chétives

à plus forte raison pour un homme

de quatre-vingt ans,

dont l’inspiration et l’imagination

depuis longtemps sont taries

pourtant les gens me réclament des poèmes

toute la journée ils ne cessent de m’importuner

ils savent bien que les vers à soie,

tant qu’ils ne sont pas morts,

continuent à dévider la soie jusqu’au dernier instant

je dois me faire violence pour m’exécuter

en moi-même j’ai honte, ce ne sont là que des brouillons

comment comprendre que mes bons amis,

quand ils viennent,

en fassent tous sincèrement l’éloge ?

je ne les crois pas,

néanmoins j’en conserve une copie

peut-être que ma tête et mes quatre membres

sont tous affaiblis

mon pinceau ne vieillit-il pas

Yuan Mei

les cheveux blancs, assis en lotus,

les fleurs jaunes de toutes parts m’entourent

rêvant que je suis papillon,

je volette autour de leur suave parfum

Yuan Mei

Les traducteurs dressent des portraits forts de ces grands poètes de l’âge et de la sagesse. « Le sage est nécessairement un « vieux sage » », rappellent-ils. Ils évoquent aussi Peng Tsu qui maîtrisait parfaitement l’art du souffle et  est considéré comme l’initiateur des « arts de la chambre intérieure », pratiques sexuelles de longévité. Dans le taoïsme, il faut entendre les voies d’immortalité comme voies de longévité. Peng Tsu fut l’auteur des Principes pour nourrir la vie, « recueil de conseils pour préserver la santé et prolonger la vie, qui part du postulat que participer aux joies du monde est primordial pour progresser sur la voie du tao, la voie de l’accord au cours des choses. ».

C’est ce postulat de la joie qui se déploie dans ce recueil malgré le gris de la vieillesse.

Paroles de Sarana choisies par Prabhushankar, Editions Âgamât.

Au XIIème siècle, une vaste rénovation du shivaïsme, considéré décadent, est entreprise par une personnalité influente du Karnataka, Basaveśvara. Une nouvelle école va naître de cet effort de rectification éthique, le Viraśaivisme, appelé encore religion Lingayat.

L’éthique viraśaiviste se construit autour d’un fort idéal de beauté, d’harmonie, de bonté et de vérité. C’est un courant fortement dévotionnel, adorateur du lingam, qui est marqué par un rejet du système de castes, un souci d’équilibre social, une distance face à l’ancien ritualisme. Démarche très inclusive, le Viraśaivisme vise à éteindre les désirs par un Śiva-yoga unifiant, tout en reconnaissant le corps comme une « grâce » de Shiva et le travail, ou l’accomplissement des devoirs comme une réalisation.

Cette école, à laquelle se rattache la sainte Akka Mahadevi, a laissé des « paroles », à la fois poétiques et opératives, dialogues entre dieu et son dévot,  en langue kannada, l’une des anciennes langues dravidiennes. Ces paroles devinrent très populaires en Inde.

Ce livre rassemble cent et une perles, choisies avec soin par Prabhushankar et traduites pour la première fois en français par l’indianiste Vasundhara Filliozat.

« La connaissance de soi est le guru,

la conduite est le disciple,

la connaissance est le linga,

l’aboutissement est l’ascèse,

la tranquillité de l’âme est le yoga ;

Mahalinga Kalleśvara rit de celui

qui devient chauve sans connaître cela. »

« Si vous parlez, il faut que ce soit comme un collier de perles ;

si vous parlez, il faut que ce soit comme l’éclat d’un rubis ;

si vous parlez, il faut que ce soit comme un bâton de cristal ;

si vous parlez le linga, avec plaisir, doit dire : « Oui, oui ».

Si la conduite n’est pas en conformité avec les paroles

cela plaira-t-il au Dieu Kudala Sangama ? »

Pensées, paroles, gestes, participent d’une ascèse de l’instant-même sans concession. C’est le quotidien qui fait voie, et matière de l’éveil. L’offrande est la congruence de la vie quotidienne. Il y a une totale responsabilisation du disciple pour qui tout naît de Shiva et retourne en Shiva, l’Absolu. Ici la parole devient « linga lumineux ».

« Moi, le batelier sans corps je suis venu,

près d’une rivière sans rive et sans profondeur

si vous me payez comme tarif votre esprit tenant et lâchant,

je vous ferai traverser la grande rivière,

et vous déposerai dans une ville sans parole et sans borne,

dit Ambigara Caudayya (des bateliers). »

Ces paroles profondes sont accompagnées d’un exposé dense qui permet au lecteur de comprendre les particularités métaphysiques et spirituelles du Viraśaivisme, voyage vers le non-duel.

« Quand il n’y avait ni début ni non-début,

ni Vacuité ni Grande Vacuité,

ni possibilité ni non-possibilité,

ni forme ni non-forme,

ni grossier ni subtil,

ni figure ni non-figure,

la parole n’était pas encore née,

les dualité et non-dualité n’était pas,

n’étaient pas là les chefs des gana nommés

Śankara, Śaśidhara, Iśvara,

activité et non-activité n’étaient pas,

pas encore le mariage d’Uma,

Ô Kalidevayya, Tu étais là sans son. »

Editions Âgamât, 45 allée de la Tramontane, 83700 St Raphaël, France.

http://www.agamat.fr/