La Lettre du Crocodile

Les coïncidences de Joachim Soulières, collection Les Aventuriers de l’Etrange, Editions Dervy.

L’auteur dresse un état des lieux de la recherche scientifique sur le sujet des coïncidences ou synchronicités. L’ouvrage est divisé en trois parties. La première partie rassemble des témoignages exemplaires. La deuxième s’intéresse aux recherches conduites et la troisième aux modèles théoriques proposés pour expliquer ces phénomènes par ailleurs disparates.

Plusieurs catégories de phénomènes ont été en effet répertoriées : la catégorie small world rassemble les rencontres improbables et surprenantes ; la catégorie lignes croisées évoque « ces lignes téléphoniques qui semblent se croiser, nous faisant tomber sur quelqu’un qu’on connaît en faisant un faux numéro ou en pensant appeler ailleurs ; la catégorie association spontanée s’intéresse aux coïncidences entre deux faits simultanés sur deux canaux différents ; la catégorie résonance « désigne des coïncidences où une information longtemps et passionnément cherchée arrive en même temps en provenance de plusieurs sources indépendantes. Parfois, cette information est la combinaison de plusieurs messages parcellaires qui semblent se compléter l’un l’autre » ; les agglomérats désignent « une coïncidence faible rapidement oubliée qui prend tout son sens lorsqu’elle se répète, s’intégrant dans une séquence » ; le briseur d’habitudes « correspond à un événement significatif qui se produit alors qu’on effectue une action simple qui sort de nos habitudes ; ou, inversement, lorsqu’on n’exécute pas un geste habituel, ce qui aura un dénouement significatif » ; le farceur « est une coïncidence qui donne l’impression d’une intervention extra-humaine, d’une aide cachée, d’un clin d’œil du destin » ; la fiction devenant fait désigne des situations dans lesquelles « les épisodes d’un roman ou d’une nouvelle vont se produire dans la réalité plus tard » ; les perceptions à distance rassemblent « les faits que nous n’aurions pas pu connaître normalement ».

Certains chercheurs sceptiques ont appliqué la théorie des probabilités aux coïncidences et ont dégagé trois catégories : « Des crypto-coïncidences : une ou plusieurs causes cachées expliquent la coïncidence ; Des pseudo-coïncidences : des facteurs psychologiques, comme la mémoire sélective ou la sensibilité, font que des individus perçoivent comme inhabituels des événements qui ne le sont pas ; Des exceptions : certains événements sont plus probables sur le plan statistique que la plupart des gens ne l’imaginent. »

La troisième partie, consacrée aux modèles théoriques prenant en compte les coïncidences est tout à fait intéressante, particulièrement « L’adaptation inconsciente et subtile à une connaissance implicite médiatisée par le psi » de Stanford qui met en avant « la rationalité de l’irrationnel ». Mais d’autres modèles ont cherché à approfondir ou développer celui de Stanford. L’intérêt, philosophique et scientifique de ces modèles est d’interroger la relation et la dualité objet-sujet et de rechercher « une autre forme de déterminisme ».

Editions Dervy, 19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris, France.

L’Europe sous l’acacia. Histoire des Franc-maçonneries européennes du XVIIIème à nos jours. Tome 1 - le XVIIIème siècle, par Yves Hivert-Messeca, Editions Dervy.

Yves Hivert-Messeca entreprend ici une œuvre unique et nécessaire rendant compte de l’histoire et de l’évolution de la Franc-maçonnerie et des Franc-maçonneries en Europe depuis le XVIIIème siècle. Le premier des quatre tomes annoncés est consacré au XVIIIème siècle maçonnique, particulièrement riche.

La complexité de l’histoire maçonnique, traversée par les grands bouleversements de l’Europe comme par les secrètes mutations européennes, rendait nécessaire un tel travail afin d’observer, à distance, le déploiement étonnant de la Franc-maçonnerie dans une Europe chrétienne. Il interroge ainsi les spécificités et les singularités locales qui conduisirent la Franc-maçonnerie au kaléidoscope quasi-insaisissable que nous connaissons aujourd’hui.

Née principalement en Ecosse et en Irlande, organisée par l’Angleterre, la Franc-maçonnerie connait rapidement une extension dans toute l’Europe, créant des espaces préservés de pensée et de liberté. Après avoir présenté « l’invention de la Franc-maçonnerie spéculative, « une forme de sociabilité typiquement insulaire », l’auteur s’intéresse au franchissement de la Manche par une maçonnerie qui n’est pas encore une institution. C’est dans la décennie 1750-1760 que l’on observe un essor numérique et une transformation globale à travers un projet universel et utopique qui n’empêcha pas la polymorphie maçonnique et les singularités nationales voire nationalistes. Si l’espace maçonnique n’échappe pas aux préjugés de son époque, c’est aussi un lieu où ils sont interrogés.  Cette dialectique entre universalité et altérité compose la symphonie maçonnique.

Yves Hivert-Messeca conclut ainsi ce premier tome érudit, rigoureux, lucide et passionnant :

« Même si la franc-maçonnerie apporta son parfum, sa palette, son esprit au XVIIIème siècle, elle ne fit pas le siècle. On peut dire que l’Art royal fut d’abord le produit de son siècle. La franc-maçonnerie fut consubstantiellement du siècle, des Lumières et de l’illuminisme, rationaliste et mystique, conformiste et novatrice, aristocrate et bourgeoise, porteuse de grandes espérances et microcosme de petites ambitions. La loge fut un espace de rencontres et d’échanges matériels et culturels, mais la franc-maçonnerie participait, et participe encore, des relations interpersonnelles. L’Art royal constitua ainsi une communauté plus ou moins homogène, somme relative et partielle de trajectoires individuelles, d’appartenances sociales diverses et de fors intérieurs, traversée, transformée, travaillée par les forces profondes et les courants légers qui parcourent la société globale. Cependant, il ne faudrait surtout pas négliger le rôle politique, culturel, scientifique, social et/ou économique des milliers d’aristocrates, clercs, bourgeois, politiques, militaires, intellectuels, artistes, négociants ou employés, qui manièrent la truelle. Au XVIIIème siècle, et sans doute plus tard, la franc-maçonnerie fut à la fois un lieu d’expression, un point d’observation et un miroir des structures et des pratiques de la sociabilité élitaire. Fille de son siècle et amante de son temps, le XVIIIème fut son âge d’or. »

Editions Dervy, 19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris, France.

Dictionnaire des athées, agnostiques, sceptiques et autres mécréants de Georges Minois, Editions Albin Michel.

Voici un dictionnaire amoureux qui ne dit pas son nom. Passionnant, surprenant, il nous interroge. C’est en cela qu’il est un dictionnaire et non un catalogue.

Dès les premiers mots de sa préface, André Comte-Sponville pose le cadre de cette pensée qui se veut libre :

« Il y a plusieurs façons de ne croire en aucun dieu. On peut douter de tous, juger que la question de leur existence est indécidable, ou encore affirmer leur inexistence. Cela définit trois positions différentes : le scepticisme, l’agnosticisme, l’athéisme. Ce qui les rapproche ? De n’être pas religieuses. A la question : « Croyez-vous en Dieu ? », les partisans de l’un ou l’autre de ces trois courants peuvent en effet, en toute rigueur, apporter la même réponse : « Non. » C’est ce qui justifie que Georges Minois ait pu les assembler dans un même et remarquable dictionnaire : tous sont des mécréants, si l’on entend par là, conformément à l’usage, quelqu’un qui ne croit pas en Dieu. Ce n’est pas une raison, comme l’auteur le rappelle dès son titre, pour annuler, entre eux, toute différence. Ce qui les sépare ? La réponse qu’ils apportent à une autre question, beaucoup plus ambitieuse et difficile : « Dieu existe-t-il ? » (ou, dans une culture polythéiste, « Les dieux existent-ils ?). Le sceptique répondra : « J’en doute. » L’agnostique : « Je n’en sais rien. » L’athée : « Non. » »

La lecture de ce dictionnaire est une occasion de clarifier nos valeurs, nos concepts et d’enrichir notre pensée sur ce rapport essentiel au monde et à l’autre à travers la question de Dieu ou des dieux. C’est aussi une opportunité de découvrir la richesse des nuances de la palette des pensées et émotions humaines. Pour nombre de personnalités qui habitent ce dictionnaire, la complexité de la question se traduit dans la complexité de la réponse qui ne peut s’inscrire dans une sentence monolithique.

L’auteur note, avec pertinence, qu’il serait « impossible et sans intérêt de faire un dictionnaire des croyants, car la croyance reste la norme. (…) Un dictionnaire des athées, c’est la reconnaissance du caractère minoritaire et original du phénomène, tout au moins au niveau de l’expression publique et de la revendication ouverte de l’incroyance. ». Il y a bien sûr une spécificité française unique qui nous empêche de voir en l’athéisme ou l’agnosticisme une croyance parmi d’autres comme dans certains pays voisins. L’auteur rappelle que Schopenhauer « n’aime pas cependant le terme d’athéisme, qui est une invention des croyants pour obliger les incroyants à se placer sur leur terrain et à lutter avec leurs armes et leurs concepts… »

A côté d’athées radicaux, nous trouvons dans ce dictionnaire des penseurs qui interrogent la foi, l’identification brute à une croyance et invite à une pensée non conditionnée, comme Montaigne, ou Spinoza le philosophe non-dualiste. Ce dictionnaire est finalement un éloge de la liberté. Ces hommes et ces femmes (trop peu nombreuses), à travers la question de Dieu, ont bousculé le pouvoir exorbitant des institutions religieuses et inviter les êtres humains à l’autonomie, à se donner eux-mêmes leurs propres lois, d’où quelques bûchers, excommunications et autres désagréments.

D’Alain à Whitehead, nombre de philosophes ont été retenus par l’auteur. Certains sont croyants mais le dieu ou les dieux des philosophes diffèrent des dieux totalitaires des églises. Beaucoup de ces mécréants furent des acteurs de la dialectique, parfois sanglante, entre l’Eglise et la science.

A la notice consacrée à Robert Devereux, deuxième comte d’Essex (1567-1601), nous lisons : « Noble anglais qui se distingue par des faits d’armes aux Pays-Bas et devient le favori de la reine Elisabeth, à l’âge de vingt ans. Arrogant et ambitieux, c’est un libertin débauché, connu pour son athéisme notoire. En 1601 il tente un coup d’Etat. Arrêté, il est exécuté pour trahison, et lors de son procès le juge Edward Coke ajoute aux autres accusations celle d’incroyance. » Le Comte, personnage romanesque, serait sans doute surpris de se retrouver dans les mêmes pages que Colonna, Benjamin Franklin, le neurobiologiste Jean-Pierre Changeux, George Palante, Erasme, Joyce ou Jung. Il apprécierait sans doute la proximité de Rabelais, Sade ou Georges Bataille, peut-être moins celle d’un Johann Peter Spaeth (1644-1701) : « Ecrivain radical allemand, successivement catholique, luthérien, catholique à nouveau, socinien, quaker, et finalement converti au judaïsme, mais en réalité, écrit son adversaire Johan Watcher, « ayant adopté les dogmes de Spinoza, il croyait que Spinoza avait fait revivre l’ancienne cabbale des Hébreux », et il assimilait l’Incarnation et la Résurrection aux fables d’Ovide ».

Ce dictionnaire est un voyage extraordinaire dans la pensée humaine, dans l’univers infini des valeurs, partagées ou non. Une réflexion politique également sur le sens du « vivre ensemble » dont on nous rabat les oreilles sans jamais traiter les préalables à ce partage nécessaire qui ne peut s’envisager qu’en pleine et lucide liberté.

Editions Albin Michel, 22 rue Huyghens, 75014 Paris, France.

www.albin-michel.fr

La Géomancie. Origines, structure et pratique par Jean-François Gibert, Editions Le Mercure Dauphinois.

La géomancie, souvent attribuée aux Arabes, comme « art du sable », émanerait des cultes à la Déesse-Mère de la préhistoire. Elle est universelle et non spécifiquement chinoise rappelle l’auteur :

« Bien différentes sont les façons de considérer la géomancie. Elle est, le plus souvent, une pratique divinatoire. Chinois, Arabes, Grecs et Occidentaux depuis le Haut Moyen-Âge, l’ont utilisée comme telle. Les techniques oraculaires, bien que très différentes, se ramènent à la construction d’une série de figures censée donner une réponse à une question qui doit être formulée de façon la plus précise possible. (…)

La géomancie, de par sa nature intimement liée au nombre et, entre autres, au calcul binaire, peut faire l’objet d’études structurelles de haut niveau. »

Les mathématiques étant un langage universel, la géomancie tend aussi vers l’universalité même si elle « est liée à des ensembles sémantiques dépendant des zones culturelles où elle est pratiquée ». L’auteur note également le rapport étroit entre géomancie et sémiologie astrologique.

Jean-François Gibert, élève d’Henri Coton-Alvart, place son travail dans la même perspective que son maître qui fait de la géomancie « une des clés majeures de la tradition et de la pensée hermétique ».

Le matériel géomantique est composé de seize figures, Via, Puella, Caput draconis, Rubeus, Populus, Puer, Cauda Draconis, Albus, Amissio, Acquisitio, Conjunctio, Tristitia, Fortuna major, Fortuna minor, Carcer, Laetitia dont les valeurs philosophiques se développent à partir du point, l’indifférencié. L’auteur étudie ce matériel sous l’angle des figures, de leurs noms, de leurs notations, de leur analyse enfin. Au passage, il dit l’importance de distinguer la linguistique commune d’une linguistique traditionnelle ou sacrée, seule à même de révéler le sens transcendant.

Une grosse partie de l’ouvrage est consacrée à la symbolique et aux correspondances. C’est en effet le cœur de la portée multidimensionnelle de la géomancie qui, plus qu’un art divinatoire, est aussi une métaphysique et un véhicule des arcanes hermétiques.

L’introduction à la pratique commence par une nécessaire mise au point. Citant Boileau : « Avant donc que d’écrire, apprenez à penser. », Jean-François Gibert avertit :

« Cette remarque s’applique à l’étude et à la pratique géomantiques. Beaucoup d’auteurs donnent des grilles d’interprétation des thèmes et établissent une systématique découlant, semblerait-il, d’une étude statistique que, pourtant, ils n’ont jamais effectuée et qui ne peut se justifier dans une démarche divinatoire par essence irrationnelle où chaque cas est un cas d’espèce.

Nous verrons par ailleurs qu’une réponse est le reflet d’une situation et/ou un jugement sur l’évolution possible d’un problème dont la complexité ne peut en aucun cas s’accommoder de recettes toujours schématiques.

Le langage individuel ou collectif évolue en permanence autour d’un noyau sémantique auquel s’ajoutent des variables multiples : émotionnelles, ressortant de l’histoire, individuelles, issues de craintes, de rancoeurs, d’attentes, de déceptions, etc. Il est ainsi illusoire de construire des schémas. 

Les meilleurs auteurs ont transmis une expérience ; les autres les ont copiés pour combler les vides de leur propre pratique. »

Cet avertissement pertinent, qui vaut bien au-delà de la géomancie pour tous les arts traditionnels, est une invitation à la méditation afin de saisir la place, la fonction et l’essence de chaque figure dans un ensemble vivant.

Ce livre, rigoureux et structuré, nous introduit, d’une manière déjà approfondie, à la géomancie, « parfait exemple, selon Henri Coton-Alvart, guide détaillé, véridique, logique de l’opération cachée par tous ceux qui l’ont connue : le Grand Œuvre, substratum concret de toutes les religions, ainsi que l’a si bien dit Magophon dans son commentaire du Mutus Liber.»

Le Mercure Dauphinois, 4 rue de Paris, 38000 Grenoble, France.

http://www.lemercuredauphinois.fr/

Dictionnaire comparatif C.G. Jung et la Franc-maçonnerie de Jean-Luc Maxence, Editions Dervy.

Voici une tentative très intéressante de Jean-Luc Maxence de traiter de la fonction thérapeutique, réelle ou supposée, de la Franc-maçonnerie.

Nous avons à maintes reprises mis en garde contre la tentation psychanalytique de certains Francs-maçons qui souhaite redonner du contenu à la Franc-maçonnerie, en trouvant dans cette discipline ce qui lui manque par défaut de praxis traditionnelle. Nous avons aussi spécifié que la fonction initiatique ne peut se déployer que hors de tout besoin thérapeutique et que la loge ne devrait pas être un espace thérapeutique.

Le cas de Jung, qui est allé bien au-delà des propositions parfois étriquées de Freud, doit toutefois être différencié de cette appréciation, notamment en raison des appartenances initiatiques de ce père de la psychanalyse, appartenances qui finiront pas être officialisées au grand jour. Le processus d’individuation, tel qu’étudié par Jung, fait partie du processus initiatique. Faut-il pour autant en appeler à une « maçonnerie jungienne » comme le fait Jean-Luc Maxence ? Peut-être pas, même si Jung pourrait se révéler un formidable vecteur de retour à la tradition au sein d’une Franc-maçonnerie sans âme, devenue stérile.

Le dictionnaire commence par le mot Abraxas. Un livre entier pourrait être consacré à ce mot et au texte de Jung qui justifie sa place en ouverture, Les sept sermons aux morts, dont la fonction opérative est semblable à celle du Livre des morts égyptiens. Dans ce texte, remarquable, qui puise dans les sources gnostiques familières à Jung, souvenons-nous de Aïon, Jung décrit de manière dense et précise le cheminement de la dualité de l’homme à la non-dualité de l’Abraxas, le dieu caché. Jean-Luc Maxence esquisse un parallèle entre l’Abraxas et le Grand Architecte de l’Univers, parallèle tout à fait pertinent mais dont les conséquences pour la Franc-maçonnerie, conséquences bouleversantes, ne sont pas ici traitées.

Jean-Luc Maxence, par le mot à mot choisi de ce dictionnaire, dessine une possible opérativité maçonnique, nourrie de Jung, mais pas seulement, puisqu’à travers ses travaux, Jung renvoie l’étudiant à des points essentiels du monde traditionnel, que ce soit par son intérêt pour Le Mystère de la Fleur d’Or, un classique des alchimies internes, son intérêt pour la kabbale, l’hermétisme du Tarot ou les textes alchimiques. Jung, bien que disciple de Freud, au moins jusqu’à la rupture consommée semble moins psychanalyste qu’ésotériste, tout comme Lacan est bien davantage un existentialiste qu’un psychanalyste. D’ailleurs, tout ce pan traditionnel, si riche de l’œuvre jungienne, gène nombre de psychanalystes jungiens qui cherchent une caution universitaire tout à fait illusoire.

Sur un point essentiel, laissons la parole à l’auteur :

« C.G Jung appelle le Soi un centre idéal, « équidistant entre le moi et l’inconscient » (selon son entretien avec Miguel Serrano de 1959).  Il précise aussi que ce Soi « équivaut probablement à l’expression naturelle maximum de l’individualité au stade d’accomplissement ou de totalité ». Ce concept jungien du Soi n’est point entièrement compréhensible par l’intellect. Il marque une sorte de capitulation de l’ego, correspond à une unification des antinomies, et trouve ses plus justes expressions grâce à des symboles souvent spontanés. Pour la clinique des profondeurs, l’approche du Soi est un objectif majeur et permanent de tout itinéraire de vie. (…)

Dans la pratique de l’art royal, le personnage légendaire de maître Hiram est souvent perçu comme indéniablement christique, et l’on pourrait aisément, en suivant à la trace l’idée jungienne esquissée plus haut, amplifier sans mal l’analogie entre le Soi et Hiram. Hiram deviendrait alors le Soi du Franc-maçon en marche, si l’on ose dire. Chaque maître maçon, en effet, est l’Hiram substitué qui prolonge le maître architecte du temple de Salomon dont la parole a été perdue… Autrement dit, le Soi de l’initié est comme endormi et il s’agit de le réveiller sans relâche. L’initiation maçonnique qui a un départ (la cérémonie qui fait du profane un apprenti) mais ne finit peut-être jamais (sauf à l’orient éternel ?), ne constitue pas un parcours de transformation personnelle visant à tout prix un individualiste hors pair, mais elle est une fois de plus comparable au processus d’individuation de la psychologie des profondeurs.

Tout frère, embarqué dans sa quête sacré, s’efforce toujours d’approcher au plus proche le Soi, sachant qu’il ne l’atteindra sans doute jamais, de son vivant tout au moins. »

Souhaitons que ce dictionnaire, utile et agréable à lire, contribue à réveiller les endormis.

Editions Dervy, 19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris, France.